Δικαιοσύνη με φωτιά, ψωμί και τυρί: Οι σκοτεινές δίκες και οι τιμωρίες του Μεσαίωνα

Η εικόνα της δικαιοσύνης που γνωρίζουμε σήμερα –με δικαστές, ενόρκους και αποδείξεις– είναι προϊόν αιώνων εξέλιξης. Στον Μεσαίωνα, όμως, η μοίρα ενός κατηγορουμένου δεν κρινόταν από ανθρώπους αλλά από τον Θεό.

Τουλάχιστον έτσι πίστευαν. Οι λεγόμενες «δίκες με δοκιμασία» (ordeals) μετέτρεπαν την αναζήτηση της αλήθειας σε θέαμα πόνου και αίματος, όπου η αθωότητα ή η ενοχή αποδεικνύονταν μέσα από βασανιστήρια.

Κάτω από το πέπλο της θρησκευτικής πίστης, χιλιάδες άνθρωποι οδηγήθηκαν στον θάνατο. Στην πραγματικότητα, δεν ήταν ο Θεός που αποφάσιζε, αλλά η σκληρότητα μιας κοινωνίας βυθισμένης στο σκοτάδι.

Η δίκη της φωτιάς

Από τις πιο διαδεδομένες δοκιμασίες ήταν εκείνη της φωτιάς. Ο κατηγορούμενος έπρεπε να κρατήσει μια πυρωμένη σιδερένια ράβδο και να περπατήσει εννέα βήματα. Το χέρι του, καμένο και πληγωμένο, εξεταζόταν για τρεις ημέρες.

Αν επουλωνόταν «κανονικά», θεωρούνταν αθώος. Αν μολυνόταν, ήταν ένοχος.

Το 1099, ο Γάλλος μυστικιστής Πέτρος Βαρθολομαίος θέλησε να αποδείξει ότι είχε βρει την Αγία Λόγχη – το δόρυ που τρύπησε το πλευρό του Χριστού. Πέρασε ανάμεσα σε φλεγόμενους σωρούς θάμνων κρατώντας το ιερό κειμήλιο. Δεν βγήκε ποτέ ζωντανός.

Άλλες παραλλαγές περιλάμβαναν καυτό μέταλλο στο στήθος ή περπάτημα πάνω σε πυρακτωμένα άροτρα.

Η Έμμα της Νορμανδίας, μητέρα του βασιλιά Εδουάρδου του Ομολογητή, λέγεται ότι περπάτησε πάνω από εννέα φλεγόμενα άροτρα για να αποδείξει την αγνότητά της.

Ο θρύλος θέλει τα πόδια της να μην καίγονται – μια «θεϊκή» επιβεβαίωση της αθωότητάς της.

Δικαιοσύνη με τυρί και ψωμί

Αν η φωτιά δεν αρκούσε, υπήρχε και η «δοκιμασία της κατάποσης». Ο κατηγορούμενος έπρεπε να φάει ένα κομμάτι ψωμί και τυρί που είχε ευλογηθεί από ιερέα.

Αν το κατάπινε χωρίς πρόβλημα, ήταν αθώος. Αν πνιγόταν ή έμενε η μπουκιά στον λαιμό του, ήταν ένοχος.

Η λογική ήταν απλή και τρομακτική: ο Θεός θα έκανε το φαγητό «αβλαβές» μόνο για τους αθώους

. Στην πράξη, όμως, η αγωνία, ο φόβος και η πίεση οδηγούσαν πολλούς σε πνιγμό - και τελικά στην καταδίκη τους.

Όταν τα πτώματα «μιλούσαν»

Ακόμη πιο μακάβρια ήταν η «δοκιμασία της αφαίμαξης». Σε περιπτώσεις δολοφονίας, ο ύποπτος έπρεπε να σταθεί δίπλα στο πτώμα του θύματος. Αν η πληγή άρχιζε να αιμορραγεί ξανά, θεωρούνταν ένοχος.

Το 1503, ο Ελβετός στρατιώτης Χανς Σπις κατηγορήθηκε για τη δολοφονία της συζύγου του. Όταν τον έφεραν μπροστά στο σώμα της, οι πληγές «αιμορράγησαν». Ο Σπις εκτελέστηκε, παρότι δεν υπήρχε καμία πραγματική απόδειξη πέρα από μια δεισιδαιμονία.

Η ίδια πρακτική πέρασε και στη λογοτεχνία. Στον «Ριχάρδο Γ΄» του Σαίξπηρ, η Λαίδη Άννα δείχνει το αιμορραγούν σώμα του βασιλιά Ερρίκου ΣΤ΄ ως «απόδειξη» της ενοχής του δολοφόνου.

Δίκες με μάχη

Η «δοκιμασία με μάχη» ήταν μια άλλη μορφή «θεϊκής δικαιοσύνης». Δύο αντίπαλοι πολεμούσαν μέχρι θανάτου, πιστεύοντας ότι ο Θεός θα έδινε τη νίκη στον αθώο.

Οι πλούσιοι, βέβαια, μπορούσαν να προσλάβουν πρωταθλητές για να πολεμήσουν στη θέση τος, εξασφαλίζοντας καλύτερες πιθανότητες.

Η πρακτική αυτή επιβίωσε για αιώνες, μέχρι που απαγορεύτηκε στην Αγγλία μόλις τον 19ο αιώνα.

Σκοταδισμός στο όνομα του Θεού

Το 1215, ο Πάπας Ιννοκέντιος Γ΄ απαγόρευσε στους ιερείς να συμμετέχουν σε τέτοιες διαδικασίες, θεωρώντας ότι «δοκιμάζουν τον Θεό».

Σταδιακά, οι δίκες με ενόρκους άρχισαν να αντικαθιστούν τις δοκιμασίες. Μέχρι τον 19ο αιώνα, οι περισσότερες είχαν εξαφανιστεί, αφήνοντας πίσω τους μόνο ιστορίες φρίκης.

Οι μεσαιωνικές δίκες με δοκιμασία δεν ήταν τίποτε άλλο παρά θεσμοθετημένα βασανιστήρια. Χιλιάδες άνθρωποι έχασαν τη ζωή τους, όχι επειδή ήταν ένοχοι, αλλά επειδή η κοινωνία της εποχής πίστευε ότι ο Θεός μιλούσε μέσα από τη φωτιά, το αίμα ή τον πνιγμό.

Σήμερα, αυτές οι πρακτικές μοιάζουν αδιανόητες. Όμως μας υπενθυμίζουν πόσο εύκολα η θρησκεία και η εξουσία μπορούν να μετατραπούν σε όπλα καταπίεσης.
 

Ακολουθήστε το Reader στα Google News για να είστε πάντα ενημερωμένοι για όλες τις ειδήσεις και τα νέα από την Ελλάδα και τον κόσμο.